viernes, 6 de mayo de 2011
lunes, 25 de abril de 2011
"GANDHI"
PENSAMIENTOS DE GANDHI
"NO PUEDO TOLERAR LA MENOR CONCESIÓN A LA MENTIRA EN MIS ESCRITOS. ESTOY DISPUESTO A RECHAZAR TODO LO QUE SE CONSIGA CON MENGUA DE LA VERDAD Y, POR OTRA PARTE, ESTOY CONVENCIDO DE QUE NO HAY MAS RELIGIÓN QUE LA VERDAD".
Gandhi fue siempre un ardiente defensor de la verdad. Se trataba de una verdad que cada uno debía buscar de acuerdo con su entendimiento y su inteligencia para luego aplicarla a todos los actos de la vida. La verdad era para él como una brújula que guiaba las actividades esenciales de su vida en lo político, lo social, lo religioso, lo familiar y lo personal. En su etapa de estudiante jamás cometió un fraude. Cuando trabajó como abogado en Sudáfrica si se enteraba que un cliente le había mentido no lo defendía, y si este le había pagado algún dinero por adelantado se lo devolvía.
"TAMBIÉN SERIA INCONCEBIBLE ENCONTRAR EN MIS ESCRITOS UNA SOLA PALABRA DE ODIO. ¿NO ES EL AMOR LO QUE HACE VIVIR AL MUNDO?. NO HAY VIDA DONDE NO ESTÁ PRESENTE EL AMOR... LA VIDA SIN AMOR CONDUCE A LA MUERTE. EL AMOR Y LA VERDAD REPRESENTAN DOS CARAS DE UNA MISMA MEDALLA..... ESTOY SEGURO DE QUE POR MEDIO DE ESTAS DOS FUERZAS SE PUEDE CONQUISTAR AL MUNDO ENTERO".
El amor era para Gandhi el otro de los principios fundamentales que guiaban su vida. La verdad y el amor él los consideraba unidos, ambos formaban una unidad inseparable. La verdad era como el fin, el objetivo, la meta y el amor era como el medio, la vía o el camino para llegar a la verdad. En su opinión no se podían conseguir fines u objetivos correctos utilizando para conseguirlos los medios que no lo fueran. Los fines buenos o nobles había que conseguirlos con medios también nobles. La verdad y el amor fueron como las rutas principales que guiaron la vida de Gandhi. Como para él el amor era universal, todas las naciones formaban parte de una sola familia.
"LA MUJER ES LA COMPAÑERA DEL HOMBRE, DOTADA DE LAS MISMAS CAPACIDADES MENTALES. ELLA TIENE DERECHO A PARTICIPAR EN LOS MÁS MÍNIMOS DETALLES EN LAS ACTIVIDADES DEL HOMBRE, Y TIENE EL MISMO DERECHO QUE ÉL A LA LIBERTAD".
Gandhi fue muy respetuoso de la mujer. En las etapas en las que él durante varios años visitó miles y miles de pueblos en los campos de su país, entre sus prédicas no faltaba la defensa de los derechos de la mujer, exponía que la mujer tenía los mismos derechos que el hombre.
En 1930 en un movimiento pacifista que organizó Gandhi en protesta contra el impuesto sobre la sal que afectaba fundamentalmente a las capas más pobres, por primera vez y de forma sorpresiva la mujer se incorporó masivamente. En la práctica la mujer demostró que tenía la misma capacidad que el hombre para participar en mítines, marchas, concentraciones y el mismo valor para soportar las golpizas de la policía y los horrores de las prisiones.
Gandhi debe haberse sentido personalmente muy satisfecho con aquel fuerte movimiento femenino, por una parte porque su trabajo no había sido en vano y por otra parte, porque a partir de ese momento la mujer india quedó incorporada definitivamente al movimiento de la lucha por la independencia y eso duplicaba las fuerzas y aceleraba el triunfo.
LA NO-VIOLENCIA Y LA COBARDÍA SON TÉRMINOS CONTRARIOS. LA NO-VIOLENCIA ES LA MAYOR VIRTUD, LA COBARDÍA ES EL MAYOR VICIO. LA NO-VIOLENCIA SIEMPRE SUFRE, LA COBARDÍA PROVOCA SUFRIMIENTO. LA NO-VIOLENCIA PERFECTA ES LA MAYOR VALENTÍA. LA CONDUCTA NO VIOLENTA NO ES DESNATURALIZANTE, LA COBARDÍA SIEMPRE LO ES".
La no-violencia, resistencia pasiva o resistencia no violenta eran términos que Gandhi utilizaba unidos al amor como medio único para llegar a la verdad. En tiempos de Gandhi algunos de sus enemigos definieron el término no-violencia como sinónimo de cobardía, él lo rechazó de plano y con su ejemplo personal demostraba que en él no había un ápice de cobardía.
"LA NO-COOPERACIÓN ESTA DIRIGIDA NO CONTRA LOS HOMBRES SINO CONTRA LOS MEDIOS. NO ESTA DIRIGIDA CONTRA LOS GOBIERNOS SINO CONTRA EL SISTEMA QUE ELLOS DIRIGEN. LAS RAÍCES DE LA NO-COOPERACIÓN NO YACEN EN EL ODIO SINO EN LA JUSTICIA, SINO EN EL AMOR".
El término no-cooperación lo utilizó Gandhi contra medidas injustas o arbitrarias que afectaban intereses del pueblo, no contra los hombres. Gandhi jamás sintió odio ni siquiera por sus enemigos.
Estos cuatros pensamientos de Gandhi sobre la verdad, el amor, la no-violencia y la no-cooperación, a los que se les puede agregar el de la desobediencia civil, fueron los puntos teóricos en los que él fundamentó su lucha en Sudáfrica en defensa de sus conciudadanos que allí eran discriminados, maltratados y humillados y posteriormente en su patria para liberarla del dominio colonial. Quizás por eso en algunos libros se habla de la independencia pacífica de la India, lograda bajo la sabia dirección de Gandhi.
"NO QUIERO MI CASA AMURALLADA POR TODOS LADOS NI MIS VENTANAS SELLADAS. YO QUIERO QUE LAS CULTURAS DE TODO EL MUNDO SOPLEN SOBRE MI CASA TAN LIBREMENTE COMO SEA POSIBLE. PERO ME NIEGO A SER BARRIDO POR NINGUNA DE ELLAS. ME NIEGO A VIVIR EN CASA AJENA COMO UN INTRUSO, UN MENDIGO O UN ESCLAVO".
Este pensamiento de Gandhi es un fiel reflejo del sentimiento del pueblo indio, sostenido desde los más lejanos tiempos hasta nuestros días. La India ha sido cuna de una de las más antiguas civilizaciones de la humanidad. La esencia de su cultura ha sido mantenida a lo largo de 4 a 5 mil años, por tanto, es una cultura milenaria.
Es posible que ese fenómeno cultural se deba a una especial y amplia capacidad que ha tenido la India para asimilar y absorber otras culturas con las que ha estado en contacto, pero sin perder su identidad típicamente india. En el quehacer cultural de la India es fácil observar que predomina lo indio.
Uno de los más brillantes exponentes y defensores de la típica cultura india en los últimos tiempos fue un gran amigo y contemporáneo de Gandhi. Se trata del famoso poeta Rabindranath Tagore, conocido universalmente y quien fue novelista, cuentista, dramaturgo, coreógrafo, pintor y filósofo. Un verdadero genio en el campo de la literatura y del arte. Además fue maestro y patriota.
"LA RELIGIÓN ES UN SOLO ÁRBOL CON MUCHAS RAMAS. SI NO VEMOS MAS QUE LAS RAMAS, DIREMOS QUE HAY MUCHAS RELIGIONES, PERO SI VEMOS TODO EL ÁRBOL, COMPRENDEREMOS QUE HAY UNA SOLA RELIGIÓN".
Gandhi fue ante todo y sobre todo profundamente religioso. Él identificaba su religión con la verdad, a su Dios con la verdad. Para él la cuestión de los cultos debía ser un asunto puramente personal, algo individual y el Estado debía ser laico, esto es, no tener ninguna religión.
Se puede decir que Gandhi era un religioso especial, porque no era sectario, ni fanático, ni de puntos de vista estrechos. Él profesaba el hinduismo, la religión mayoritaria en su país; pero con el mismo amor y respeto que trataba a su religión él trataba al cristianismo, al islamismo o al judaísmo y otras.
Hay un mensaje vigente de Gandhi que hasta hoy día no lo cumplen algunas religiones y es que entre todas debía haber las mejores relaciones, es el mensaje de la tolerancia. No obstante sabemos que en algunos países hay serios conflictos entre religiones, conflictos que conducen a hechos sangrientos.
Parece como una ironía que Gandhi, que fue un campeón de la no-violencia y un firme defensor de la tolerancia religiosa, cayera víctima de la violencia a manos de un fanático religioso de su propia religión.
"NO PUEDO TOLERAR LA MENOR CONCESIÓN A LA MENTIRA EN MIS ESCRITOS. ESTOY DISPUESTO A RECHAZAR TODO LO QUE SE CONSIGA CON MENGUA DE LA VERDAD Y, POR OTRA PARTE, ESTOY CONVENCIDO DE QUE NO HAY MAS RELIGIÓN QUE LA VERDAD".
Gandhi fue siempre un ardiente defensor de la verdad. Se trataba de una verdad que cada uno debía buscar de acuerdo con su entendimiento y su inteligencia para luego aplicarla a todos los actos de la vida. La verdad era para él como una brújula que guiaba las actividades esenciales de su vida en lo político, lo social, lo religioso, lo familiar y lo personal. En su etapa de estudiante jamás cometió un fraude. Cuando trabajó como abogado en Sudáfrica si se enteraba que un cliente le había mentido no lo defendía, y si este le había pagado algún dinero por adelantado se lo devolvía.
"TAMBIÉN SERIA INCONCEBIBLE ENCONTRAR EN MIS ESCRITOS UNA SOLA PALABRA DE ODIO. ¿NO ES EL AMOR LO QUE HACE VIVIR AL MUNDO?. NO HAY VIDA DONDE NO ESTÁ PRESENTE EL AMOR... LA VIDA SIN AMOR CONDUCE A LA MUERTE. EL AMOR Y LA VERDAD REPRESENTAN DOS CARAS DE UNA MISMA MEDALLA..... ESTOY SEGURO DE QUE POR MEDIO DE ESTAS DOS FUERZAS SE PUEDE CONQUISTAR AL MUNDO ENTERO".
El amor era para Gandhi el otro de los principios fundamentales que guiaban su vida. La verdad y el amor él los consideraba unidos, ambos formaban una unidad inseparable. La verdad era como el fin, el objetivo, la meta y el amor era como el medio, la vía o el camino para llegar a la verdad. En su opinión no se podían conseguir fines u objetivos correctos utilizando para conseguirlos los medios que no lo fueran. Los fines buenos o nobles había que conseguirlos con medios también nobles. La verdad y el amor fueron como las rutas principales que guiaron la vida de Gandhi. Como para él el amor era universal, todas las naciones formaban parte de una sola familia.
"LA MUJER ES LA COMPAÑERA DEL HOMBRE, DOTADA DE LAS MISMAS CAPACIDADES MENTALES. ELLA TIENE DERECHO A PARTICIPAR EN LOS MÁS MÍNIMOS DETALLES EN LAS ACTIVIDADES DEL HOMBRE, Y TIENE EL MISMO DERECHO QUE ÉL A LA LIBERTAD".
Gandhi fue muy respetuoso de la mujer. En las etapas en las que él durante varios años visitó miles y miles de pueblos en los campos de su país, entre sus prédicas no faltaba la defensa de los derechos de la mujer, exponía que la mujer tenía los mismos derechos que el hombre.
En 1930 en un movimiento pacifista que organizó Gandhi en protesta contra el impuesto sobre la sal que afectaba fundamentalmente a las capas más pobres, por primera vez y de forma sorpresiva la mujer se incorporó masivamente. En la práctica la mujer demostró que tenía la misma capacidad que el hombre para participar en mítines, marchas, concentraciones y el mismo valor para soportar las golpizas de la policía y los horrores de las prisiones.
Gandhi debe haberse sentido personalmente muy satisfecho con aquel fuerte movimiento femenino, por una parte porque su trabajo no había sido en vano y por otra parte, porque a partir de ese momento la mujer india quedó incorporada definitivamente al movimiento de la lucha por la independencia y eso duplicaba las fuerzas y aceleraba el triunfo.
LA NO-VIOLENCIA Y LA COBARDÍA SON TÉRMINOS CONTRARIOS. LA NO-VIOLENCIA ES LA MAYOR VIRTUD, LA COBARDÍA ES EL MAYOR VICIO. LA NO-VIOLENCIA SIEMPRE SUFRE, LA COBARDÍA PROVOCA SUFRIMIENTO. LA NO-VIOLENCIA PERFECTA ES LA MAYOR VALENTÍA. LA CONDUCTA NO VIOLENTA NO ES DESNATURALIZANTE, LA COBARDÍA SIEMPRE LO ES".
La no-violencia, resistencia pasiva o resistencia no violenta eran términos que Gandhi utilizaba unidos al amor como medio único para llegar a la verdad. En tiempos de Gandhi algunos de sus enemigos definieron el término no-violencia como sinónimo de cobardía, él lo rechazó de plano y con su ejemplo personal demostraba que en él no había un ápice de cobardía.
"LA NO-COOPERACIÓN ESTA DIRIGIDA NO CONTRA LOS HOMBRES SINO CONTRA LOS MEDIOS. NO ESTA DIRIGIDA CONTRA LOS GOBIERNOS SINO CONTRA EL SISTEMA QUE ELLOS DIRIGEN. LAS RAÍCES DE LA NO-COOPERACIÓN NO YACEN EN EL ODIO SINO EN LA JUSTICIA, SINO EN EL AMOR".
El término no-cooperación lo utilizó Gandhi contra medidas injustas o arbitrarias que afectaban intereses del pueblo, no contra los hombres. Gandhi jamás sintió odio ni siquiera por sus enemigos.
Estos cuatros pensamientos de Gandhi sobre la verdad, el amor, la no-violencia y la no-cooperación, a los que se les puede agregar el de la desobediencia civil, fueron los puntos teóricos en los que él fundamentó su lucha en Sudáfrica en defensa de sus conciudadanos que allí eran discriminados, maltratados y humillados y posteriormente en su patria para liberarla del dominio colonial. Quizás por eso en algunos libros se habla de la independencia pacífica de la India, lograda bajo la sabia dirección de Gandhi.
"NO QUIERO MI CASA AMURALLADA POR TODOS LADOS NI MIS VENTANAS SELLADAS. YO QUIERO QUE LAS CULTURAS DE TODO EL MUNDO SOPLEN SOBRE MI CASA TAN LIBREMENTE COMO SEA POSIBLE. PERO ME NIEGO A SER BARRIDO POR NINGUNA DE ELLAS. ME NIEGO A VIVIR EN CASA AJENA COMO UN INTRUSO, UN MENDIGO O UN ESCLAVO".
Este pensamiento de Gandhi es un fiel reflejo del sentimiento del pueblo indio, sostenido desde los más lejanos tiempos hasta nuestros días. La India ha sido cuna de una de las más antiguas civilizaciones de la humanidad. La esencia de su cultura ha sido mantenida a lo largo de 4 a 5 mil años, por tanto, es una cultura milenaria.
Es posible que ese fenómeno cultural se deba a una especial y amplia capacidad que ha tenido la India para asimilar y absorber otras culturas con las que ha estado en contacto, pero sin perder su identidad típicamente india. En el quehacer cultural de la India es fácil observar que predomina lo indio.
Uno de los más brillantes exponentes y defensores de la típica cultura india en los últimos tiempos fue un gran amigo y contemporáneo de Gandhi. Se trata del famoso poeta Rabindranath Tagore, conocido universalmente y quien fue novelista, cuentista, dramaturgo, coreógrafo, pintor y filósofo. Un verdadero genio en el campo de la literatura y del arte. Además fue maestro y patriota.
"LA RELIGIÓN ES UN SOLO ÁRBOL CON MUCHAS RAMAS. SI NO VEMOS MAS QUE LAS RAMAS, DIREMOS QUE HAY MUCHAS RELIGIONES, PERO SI VEMOS TODO EL ÁRBOL, COMPRENDEREMOS QUE HAY UNA SOLA RELIGIÓN".
Gandhi fue ante todo y sobre todo profundamente religioso. Él identificaba su religión con la verdad, a su Dios con la verdad. Para él la cuestión de los cultos debía ser un asunto puramente personal, algo individual y el Estado debía ser laico, esto es, no tener ninguna religión.
Se puede decir que Gandhi era un religioso especial, porque no era sectario, ni fanático, ni de puntos de vista estrechos. Él profesaba el hinduismo, la religión mayoritaria en su país; pero con el mismo amor y respeto que trataba a su religión él trataba al cristianismo, al islamismo o al judaísmo y otras.
Hay un mensaje vigente de Gandhi que hasta hoy día no lo cumplen algunas religiones y es que entre todas debía haber las mejores relaciones, es el mensaje de la tolerancia. No obstante sabemos que en algunos países hay serios conflictos entre religiones, conflictos que conducen a hechos sangrientos.
Parece como una ironía que Gandhi, que fue un campeón de la no-violencia y un firme defensor de la tolerancia religiosa, cayera víctima de la violencia a manos de un fanático religioso de su propia religión.
martes, 19 de abril de 2011
SEMANA SANTA
"Haced esto en memoria de mí"
La Semana Santa es una fecha muy especial para todos los cristianos y cristianas en el mundo, en ella recordamos el sufrimiento, muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo.
En este tiempo meditamos y reflexionamos a la luz de la palabra de Dios el verdadero significado que tiene para nuestros días el sacrificio realizado por Jesucristo para rescatarnos de nuestros pecados. Lo más significativo para los cristianos y cristianas es el hecho de que Jesucristo resucitó y venció a la muerte y que a partir de ese acto salvífico la vida eterna es ya una realidad. ¡Su sangre nos ha liberado! ¡El vive y nosotros(as) vivimos en El!
Un niño cuenta lo siguiente: "Crecí en una granja en la que cosechábamos nuestros propios vegetales. Cada primavera mi papá solía plantar semillas y toda la familia las cuidaba hasta el tiempo de la cosecha. Cuando tenía nueve años de edad, mi papá me invitó a ayudarle a plantar papas uno de los días de la Semana Santa. Me enseñó a cortar las papas que usaríamos como semillas de modo que cada una tuviera un ojo, lo cual es muy importante para cosechar papas nuevas. Mientras plantábamos las papas, mi papá me enseñó algo que jamás olvidaré. Me dijo: ‘Cuando desenterremos las nuevas papas el próximo otoño, notarás que las papas que ahora estamos plantando estarán muertas, pero, en su lugar, tendremos un nuevo manojo de papas.’ Luego relacionó esa imagen con la Semana Santa. Jesús dio su vida para que nosotros pudiéramos tener una nueva vida de gracia."
Esta historia nos puede ayudar a pensar en el gran amor de Dios que dio a su Único Hijo para que nosotros tengamos una vida nueva.
La Semana Santa se inicia con el Domingo de Ramos, recordando que Jesús entró a la ciudad de Jerusalén con el gozo y alegría del pueblo. El Jueves Santo es el día que separamos para meditar sobre el nuevo Pacto en la Cena Pascual con sus discípulos. En el Viernes Santo meditamos las siete palabras pronunciadas por Jesús en la cruz. El Sábado es tiempo de silencio, meditación y ayuno.
Termina la Semana Santa con el Domingo de Resurrección que es motivo de nuestra alegría y esperanza porque Cristo resucitó de entre los muertos y nos salvó de los efectos del pecado. Un día como éste Jesús se le apareció a Tomás, quien no creía que él había resucitado. Pero al final exclamó:
Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen (Lucas. 23: 34)
De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas. 23: 43)
Mujer, he ahí tu hijo. Hijo, he ahí tu madre (Juan. 19: 26-27)
Dios mío, ¿por qué me has desamparado? (Mateo 27: 46)
Tengo sed. (Juan 19: 28)
Consumado es (Juan 19:30)
Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu (Lucas 23: 46)
La Semana Santa es una fecha muy especial para todos los cristianos y cristianas en el mundo, en ella recordamos el sufrimiento, muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo.
En este tiempo meditamos y reflexionamos a la luz de la palabra de Dios el verdadero significado que tiene para nuestros días el sacrificio realizado por Jesucristo para rescatarnos de nuestros pecados. Lo más significativo para los cristianos y cristianas es el hecho de que Jesucristo resucitó y venció a la muerte y que a partir de ese acto salvífico la vida eterna es ya una realidad. ¡Su sangre nos ha liberado! ¡El vive y nosotros(as) vivimos en El!
Un niño cuenta lo siguiente: "Crecí en una granja en la que cosechábamos nuestros propios vegetales. Cada primavera mi papá solía plantar semillas y toda la familia las cuidaba hasta el tiempo de la cosecha. Cuando tenía nueve años de edad, mi papá me invitó a ayudarle a plantar papas uno de los días de la Semana Santa. Me enseñó a cortar las papas que usaríamos como semillas de modo que cada una tuviera un ojo, lo cual es muy importante para cosechar papas nuevas. Mientras plantábamos las papas, mi papá me enseñó algo que jamás olvidaré. Me dijo: ‘Cuando desenterremos las nuevas papas el próximo otoño, notarás que las papas que ahora estamos plantando estarán muertas, pero, en su lugar, tendremos un nuevo manojo de papas.’ Luego relacionó esa imagen con la Semana Santa. Jesús dio su vida para que nosotros pudiéramos tener una nueva vida de gracia."
Esta historia nos puede ayudar a pensar en el gran amor de Dios que dio a su Único Hijo para que nosotros tengamos una vida nueva.
La Semana Santa se inicia con el Domingo de Ramos, recordando que Jesús entró a la ciudad de Jerusalén con el gozo y alegría del pueblo. El Jueves Santo es el día que separamos para meditar sobre el nuevo Pacto en la Cena Pascual con sus discípulos. En el Viernes Santo meditamos las siete palabras pronunciadas por Jesús en la cruz. El Sábado es tiempo de silencio, meditación y ayuno.
Termina la Semana Santa con el Domingo de Resurrección que es motivo de nuestra alegría y esperanza porque Cristo resucitó de entre los muertos y nos salvó de los efectos del pecado. Un día como éste Jesús se le apareció a Tomás, quien no creía que él había resucitado. Pero al final exclamó:
¡CRISTO HA RESUCITADO! ¡ES VERDAD, NO HAY DUDA ALGUNA!
LAS SIETE PALABRAS DE JESÚS EN LA CRUZ
Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen (Lucas. 23: 34)
De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas. 23: 43)
Mujer, he ahí tu hijo. Hijo, he ahí tu madre (Juan. 19: 26-27)
Dios mío, ¿por qué me has desamparado? (Mateo 27: 46)
Tengo sed. (Juan 19: 28)
Consumado es (Juan 19:30)
Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu (Lucas 23: 46)
jueves, 14 de abril de 2011
Otra parte de nosotros
Este sitio servira para exponer realidades sociales y aplicarlas a la biblia...
domingo, 10 de abril de 2011
JUVENTUD METODISTA REACCIONA...
Cuando la juventud pierde entusiasmo, el mundo entero se estremece.Georges Bernanos
"Charles Wesley"
Charles Wesley (19 de diciembre de 1707 - 29 de marzo de 1788) reformador británico, fundador, junto a su hermano John Wesley, del movimientometodista. Es uno de los más conocidos y prolíficos compositores de himnos en la historia del protestantismo.
Tal como su hermano mayor, Charles nació en Epworth (Lincolnshire), Inglaterra. Fue educado en el Westminster School de Londres y luego en el Christ Church College de Oxford, donde su hermano mayor también había estudiado y organizado a los "metodistas de Oxford", un grupo de compañeros de estudios que se reunían desde 1727 para experimentar sus creencias cristianas en la vida cotidiana. El calvinista George Whitefield también formaba parte activa de ese grupo.
Charles siguió a su padre y a su hermano como clérigo en la Iglesia de Inglaterra, graduándose en 1735. Ese mismo año, zarpó hacia la colonia americana de Georgia, como secretario del gobernador James Oglethorpe (fundador de la colonia), pero tuvo que regresar a Inglaterra un año más tarde por problemas de salud.
A pesar de su fraternal cercanía, Charles y su hermano John no siempre estaban de acuerdo, ni siquiera con respecto a las convicciones que los hacían participar tan activamente en lo que en ese momento ya se conocía como "avivamiento metodista", en particular, Charles siempre se opuso tenazmente a que el movimiento se apartara de la Iglesia de Inglaterra, sin embargo, su entusiasta predicación le causó ser expulsado de la única parroquia anglicana que pastoreaba, y su obispo le prohibió el acceso a otra, de modo que, forzosamente, tuvo que sumarse a las pujantes iglesias metodistas independientes que ya se estaban organizando.
En 1749, contrajo matrimonio con Sarah Gwynne, hija de Marmaduke Gwynne, un rico hacendado galés que se había convertido al metodismo con las predicaciones de Howell Harri. Ella acompañó a los hermanos Wesley en sus viajes evangelísticos por toda Gran Bretaña, hasta que Charles dejó de viajar en 1765, tras servir dieciocho años como evangelista, para establecerse en la ciudad de Bristol.
Charles y Sarah tuvieron ocho hijos, aunque solo tres sobrevivieron a la primera infancia, incluyendo a Samuel Wesley (1766 - 1837), organista y compositor.
Himnos
Casi todos los himnos de Charles Wesley tuvieron su origen en alguna experiencia personal, por ejemplo, "Mil voces para celebrar" (1739) conmemora su gratitud a Dios con ocasión del primer aniversario de su "nuevo nacimiento". Escribió himnos para casi todos los días especiales del Calendario cristiano, otros fueron inspirados mientras recorría los campos británicos camino a alguna iglesia, o los compuso específicamente para animar a algún predicador local o para mantener su propio entusiasmo durante sus agotadoras giras de predicación. En total, Charles escribió cerca de seis mil himnos, de los cuales unos cuantos se siguen utilizando en las iglesias evangélicas de habla castellana.
Algunos de los himnos más conocidos de Charles Wesley pueden ser:
- "Cariñoso Salvador"
- "Oid un son en alta esfera"
- "Tocad, trompetas ya"
- "Sólo excelso amor divino"
- "Ved del cielo descendiendo"
- "El Señor resucitó" ("resucitando" una antigua antífona latina del siglo XV)
- "Y Nazco para morir?" (Hymno 43 - Idumea); de la Banda Sonora de la pelicula Cold Mountain
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